مقدمة: ماهية الائتناس القدسي وتجلياته
إنَّ الرحلةَ الروحية للمؤمن لا تنتهي بمجرد خروج الروح من جسدها البالي، بل هي انتقالٌ من ضيقِ المادة إلى سعةِ المعنى، ومن كدرِ الدنيا إلى صفاء الائتناس القدسي. الائتناسُ القدسيُّ ليس مجردَ حالةٍ ذهنية، بل هو مورفولوجيا متكاملة؛ أي بنيةٌ هيكلية تتشكلُ من امتزاج السكينةِ الباطنية بالجمال الظاهري الذي أعده الله لعباده الصالحين. يقول الله تعالى في كتابه العزيز: (فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) [السجدة: 17]. هذه الغيبية في النعيم هي جوهر الائتناس، حيث يجد المؤمنُ نفسه في بيئةٍ صُممت هندستُها لتوافق تطلعات الروحِ المشتاقة إلى بارئها.
أولاً: بلاغة السكينة البرزخية.. عتبة الائتناس الأولى
قبل الولوج إلى دار الخلد، يمرُّ المؤمن بمرحلةِ البرزخ، وهي المرحلة التي تبدأ فيها ملامحُ الائتناس بالظهور. بلاغةُ السكينة هنا تكمنُ في تحوُّل القبر من حفرةٍ مادية إلى روضةٍ من رياض الجنة. إنَّ الائتناسَ البرزخيَّ هو حالةٌ من “الأمن الوجودي”، حيث يرى العبدُ مقعده من الجنة غدواً وعشياً، مما يبثُّ في روحه طمأنينةً تقهرُ وحشة الانفراد. وفي الحديث الصحيح الذي رواه البخاري ومسلم، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ، إِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ…».
هذه السكينةُ ليست صمتاً مطبقاً، بل هي لغةٌ روحانيةٌ يفهمها المؤمن من خلال تثبيت الله له عند السؤال، كما في قوله تعالى: (يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ) [إبراهيم: 27]. إنَّ ثبات الكلمة هو الذي يفتحُ مسامَّ الروح لاستقبال نسماتِ الجنة وهي في مرقدها، مما يهيئ الكيان الإنسانيَّ لمرحلةِ الحبور الحسي الأكبر.
ثانياً: معمار الحبور الحسي وهندسة الخلود
عندما نتحدث عن “معمار الحبور الحسي” في الجنة، فنحن نقصد البناء الإلهي الذي يخاطبُ الحواس الخمس ليرتقي بها إلى مستوياتٍ تفوقُ الخيال البشري. الجنةُ ليست فضاءً هلامياً، بل هي بناءٌ حقيقيٌّ له مادةٌ وصورة. يقول النبي صلى الله عليه وسلم في وصف بناء الجنة: «لَبِنَةٌ مِنْ ذَهَبٍ وَلَبِنَةٌ مِنْ فِضَّةٍ، وَمِلَاطُهَا الْمِسْكُ الأَذْفَرُ، وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ، وَتُرْبَتُهَا الزَّعْفَرَانُ» [رواه الترمذي].
إنَّ هذا المزيج المعماري يحققُ للمؤمنِ انغماساً كلياً في الجمال، حيث تتناغمُ الألوانُ والمشاهد لتنتجَ حالةً من الحبور المستمر. ولنتأمل في البنية الهندسية للنعيم:
- بلاغةُ الأنهار: أنهارٌ من ماءٍ غير آسن، وألبانٌ لم يتغير طعمها، وعسلٌ مصفى. هذه الأنهار لا تجري في أخاديد تحت الأرض بل تنسابُ على وجهها، مما يشكلُ لوحةً بصريةً فائقة الجمال (فِيهَا أَنْهَارٌ مِّن مَّاءٍ غَيْرِ آسِنٍ…) [محمد: 15].
- هندسةُ الظلال: الظلُّ في الجنة ممدودٌ لا تشرقُ عليه شمسٌ فتؤذيه، بل هو ظلٌّ قُدسيٌّ يبعثُ البرودةَ في الروح (وَظِلٍّ مَمْدُودٍ) [الواقعة: 30].
- بلاغةُ اللباس والزينة: الحرير والإستبرق والأساور من ذهب وفضة، هي لمساتٌ حسية تُتمِّمُ شعورَ المؤمن بكرامته عند ربه (وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ) [الكهف: 31].
ثالثاً: الائتناس بالرفقة العلوية والمجالس القدسية
لا يكتملُ الائتناسُ إلا بالاجتماع، فالمؤمنُ في الجنة يجدُ مورفولوجيا اجتماعيةً فريدة. الائتناسُ هنا يكونُ بالأنبياء والصديقين والشهداء، ويكونُ بالأهل والأزواج الذين صلحوا. يقول الحق تبارك وتعالى: (وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا) [النساء: 69].
هذه الرفقة ليست مجرد مجاورة مكانية، بل هي تفاعلٌ روحيٌّ وبلاغةٌ في الحوار تملأُ القلوب سروراً. يجلسون على سررٍ متقابلين، ينزعُ الله ما في صدورهم من غل، فتصبحُ المجالسُ روضاتٍ من الذكر والحمد والائتناس بذكريات الدنيا التي أورثتهم هذا النعيم (وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَىٰ سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ) [الحجر: 47].
رابعاً: ذروة الائتناس.. رؤية وجه الله الكريم
كلُّ صور الحبور الحسي والمعماري في الجنة تتضاءلُ وتتلاشى أمام اللحظة العظمى، وهي لحظةُ الائتناس بالنظر إلى وجه الله الكريم. هذه هي المورفولوجيا النهائية للجمال، حيث يتحققُ الاتصالُ المطلق بين العبد وربه. روى مسلم في صحيحه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، يَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ، وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ».
هنا تبلغُ السكينةُ مداها، وينقلبُ الحبورُ الحسيُّ إلى فناءٍ في الجمال الإلهي، وهو ما عبر عنه القرآن بقوله: (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) [القيامة: 22-23]. النضرةُ في الوجه هي أثرُ الائتناس القلبي بالخالق سبحانه.
خاتمة: كيف نغرس بذور الائتناس في دنيانا؟
إنَّ الوصولَ إلى مورفولوجيا الائتناس القدسي في الآخرة يتطلبُ زراعةَ بذور السكينة في الدنيا. المؤمنُ الحقُّ هو من يستأنسُ بالله في خلوته، ويجدُ في الصلاةِ معراجاً لروحه، وفي الذكرِ قوتاً لقلبه. الائتناسُ بالله في الدنيا هو “جنةٌ معجلة”، من لم يدخلها قد لا يعرفُ طريق السكينة في الآخرة.
لتحقيق هذا الائتناس، علينا بـ:
- دوام الذكر: فالذكرُ هو الحبلُ السريُّ الذي يربطُ العبد بمصدر السكينة.
- إخلاص الطاعة: لأنَّ المعصيةَ توحشُ القلبَ وتطردُ الأنس.
- تدبر القرآن: فهو كلامُ المحبوب الذي يبعثُ في النفس طمأنينةً لا تزول.
نسأل الله العظيم، رب العرش الكريم، أن يجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وأن يرزقنا الائتناس القدسي في الدنيا والبرزخ ويوم اللقاء، إنه وليُّ ذلك والقادرُ عليه.
اترك تعليقاً