مقدمة: أشواق الروح ونداء الفطرة
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا. إن أسمى غاية يصبو إليها العبد في هذه الحياة الدنيا هي الوصول إلى مرضاة الله جل وعلا، والتمتع بسكينة الإيمان التي تتضاءل أمامها كل لذات الأرض الفانية. إن النفس البشرية في أصل تكوينها جُبلت على الحنين إلى خالقها، ولا يمكن لهذه النفس أن تجد استقرارها أو طمأنينتها إلا حين تتصل بمصدر كمالها وجمالها، وهو الله سبحانه وتعالى. يقول الله عز وجل في محكم التنزيل: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) [الرعد: 28].
أولاً: حقيقة العبودية والغاية من الوجود
إن مفهوم العبودية في الإسلام ليس مجرد طقوس تُؤدى، بل هو منهج حياة متكامل يربط العبد بخالقه في كل حركة وسكنة. لقد حدد الحق سبحانه الغاية الكبرى من خلق الإنس والجن في آية جامعة مانعة، حيث قال: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) [الذاريات: 56]. وهذه العبادة ليست قيداً، بل هي تحرر من عبودية الخلق والمادة إلى رحابة عبودية رب العباد.
يقول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح الذي يرويه عمر بن الخطاب رضي الله عنه حين سأله جبريل عن الإحسان: “أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك” (رواه مسلم). هذا المقام، مقام الإحسان، هو ذروة السنام في رحلة القرب، حيث يستشعر العبد معية الله الدائمة، فيستحي من معصيته، ويجتهد في طاعته، ويملأ قلبه بمحبته.
ثانياً: القلب.. ملك الأعضاء ومستقر الإيمان
القلب هو المحرك الأساسي لكل فعل بشري، فإذا صلح هذا المحرك استقامت الجوارح، وإذا فسد ضلت المساعي. وقد أكد المصطفى صلى الله عليه وسلم على هذه الحقيقة بقوله: “ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب” (متفق عليه). وتزكية هذا القلب هي المعركة الحقيقية التي يخوضها المؤمن في حياته.
طرق تزكية القلب تشمل:
- التخلية: وهي تطهير القلب من أمراضه كالغل، والحسد، والكبر، والرياء.
- التحلية: وهي ملء القلب بمحبة الله، والتوكل عليه، والإخلاص له.
- دوام الذكر: فالذكر للقلب كالماء للسمك، لا حياة له بدونه.
ثالثاً: حلاوة الإيمان وكيفية تذوقها
للإيمان حلاوة ولذة لا يدركها إلا من تجرد من أهواء نفسه، وقد أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم عن شروط نيل هذه الحلاوة بقوله: “ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار” (متفق عليه).
إن تقديم محبة الله ورسوله على هوى النفس هو الاختبار الأصعب، لكنه المفتاح الأعظم للدخول في جنة الدنيا قبل جنة الآخرة. فالمحب الصادق يرى في كل بلاء نعمة، وفي كل منع عطاءً، لأنه يعلم أن الخيرة فيما اختاره الله له، مصداقاً لقوله تعالى: (وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) [البقرة: 216].
رابعاً: الصلاة.. معراج المؤمن وواحة الروح
ليست الصلاة مجرد حركات بدنية، بل هي الوقوف بين يدي ملك الملوك، هي اللحظة التي ينسلخ فيها العبد من ضجيج الدنيا ليدخل في حضرة القدس. كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول لبلال رضي الله عنه: “يا بلال، أقم الصلاة، أرحنا بها” (رواه أبو داود). فهل نحن اليوم نجد في صلاتنا هذه الراحة؟
إن الخشوع في الصلاة هو لبها وروحيها، وبدونه تكون الصلاة جسداً بلا روح. والخشوع يتحقق باستحضار عظمة الله، وتدبر الآيات، واليقين بأن الله يجيب عبده في كل سجدة. يقول الله تعالى في وصف المفلحين: (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ) [المؤمنون: 1-2]. فكلما زاد خشوعك في صلاتك، زادت سكينتك في حياتك.
خامساً: الصبر والشكر.. جناحا الطائر إلى الله
الحياة الدنيا دار ابتلاء وكبد، ولا يستقيم حال السائر إلى الله إلا بجناحي الصبر والشكر. الصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: “عجباً لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن؛ إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له” (رواه مسلم).
إن الصبر الجميل هو الذي لا شكوى فيه لغير الله، وهو الذي يعقبه الفرج والتمكين. يقول سبحانه: (إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ) [الزمر: 10]. وبالمقابل، فإن الشكر هو قيد النعم الموجودة وصيد النعم المفقودة، قال تعالى: (لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ) [إبراهيم: 7].
سادساً: التوكل على الله وأثره في الطمأنينة
من أعظم ثمار الإيمان بالله هو التوكل عليه سبحانه، وهو اعتماد القلب على الله وحده في جلب المصالح ودفع المضار، مع الأخذ بالأسباب. التوكل يحرر الإنسان من القلق المستقبلي ومن الحسرة على الماضي. فالمتوكل يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه.
يقول الله عز وجل: (وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ) [الطلاق: 3]. أي كافيه، فمن كان الله كافيه فمن يخشى؟ ومن كان الله معه فمن عليه؟ إن هذه الثقة المطلقة في تدبير الله هي التي جعلت إبراهيم عليه السلام يقول وهو في النار “حسبنا الله ونعم الوكيل”، فكانت عليه برداً وسلاماً.
سابعاً: الاستقامة والدوام على العمل الصالح
إن العبرة ليست في البدايات القوية فحسب، بل في الثبات والدوام. سأل سفيان بن عبد الله الثقفي رضي الله عنه النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحداً بعدك، قال: “قل آمنت بالله ثم استقم” (رواه مسلم). الاستقامة هي لزوم الصراط المستقيم من غير ميل يمنة ولا يسرة.
ويحب الله من الأعمال أدومها وإن قل، فالقليل الدائم يبني في النفس ملكة التقوى، ويجعل الصلة بالله مستمرة لا تنقطع. إن المؤمن يسير إلى الله بين الخوف والرجاء؛ يخاف عدله وعذابه، ويرجو فضله ورحمته، وكلاهما دافع للعمل الصالح والبعد عن المعاصي.
خاتمة: نحو حياة مليئة باليقين
في ختام هذه الرحلة الإيمانية، ندرك أن القرب من الله ليس مجرد أماني، بل هو مجاهدة للنفس وصدق في التوجه. إن السعادة الحقيقية لا تكمن في كثرة العرض من الدنيا، بل في غنى النفس واتصالها بخالقها. فلنجعل قلوبنا محط رحالنا، ولنفتش فيها عن مواضع الزلل لنصلحها، وعن مواضع القوة لنعززها.
نسأل الله العظيم، رب العرش الكريم، أن يملأ قلوبنا بحبه، ويشغل جوارحنا بطاعته، وأن يرزقنا السكينة في الدنيا والفوز في الآخرة. (رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ) [آل عمران: 8]. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
اترك تعليقاً