مقدمة: مفهوم اليقظة في الفضاء الروحي الإسلامي
إنَّ الحديث عن “اليقظة الكبرى” ليس مجرد استحضارٍ لمصطلحٍ وعظيٍ عابر، بل هو غوصٌ في أعماق النفس البشرية وهي تحاول الانعتاق من أسر المادة. في الفكر الإسلامي، تُعد اليقظة أولى منازل السائرين إلى الله، وهي انزعاج القلب لروعة الانتباه من رقدة الغافلين. يقول الله تعالى في محكم تنزيله: (قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ ۖ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَىٰ وَفُرَادَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا) [سبأ: 46]. هذه الدعوة للقيام والتفكر هي الجوهر الفينومينولوجي لما نسميه باليقظة، حيث يتحول الوعي من حالة “الاستغراق في الشيء” إلى حالة “الوعي بالشيء” ومن ثم تجاوزه نحو الغاية الأسمى.
الحسن البصري: سادن الوعظ الوجودي
يعتبر الإمام الحسن البصري (رحمه الله) النموذج الأتم لـ “الواعظ الوجودي”. لم يكن وعظه مجرد سردٍ للأحكام أو تخويفٍ من العقاب، بل كان تشريحاً لواقع الإنسان المرتبط بالزمن والفناء. إن بلاغة الحسن البصري تنبع من قدرته على تفكيك مفهوم “الدنيا” ككتلة مادية جاثمة على صدر الوعي، وإعادة تقديمها كفترة زمنية خاطفة. هو القائل كلمته الشهيرة: “يا ابن آدم، إنما أنت أيام، فإذا ذهب يوم ذهب بعضك”. هنا نجد بلاغة وجودية تربط الكينونة بالزمن، وتجعل من ضياع الوقت ضياعاً للذات نفسها.
لقد انطلق الحسن من مبدأ أن الاغتراب الحقيقي ليس هو البعد عن الأوطان، بل هو اغتراب الروح في وحل المادة. ولذا، كان خطابه يهدف إلى هزّ الأركان الركينة في النفس لتعيد النظر في علاقتها بالخالق. وقد ثبت في الحديث الصحيح قوله ﷺ: “كُنْ في الدنيا كأنك غريبٌ أو عابرُ سبيلٍ” (رواه البخاري). هذا الحديث يمثل حجر الزاوية في فلسفة الحسن البصري، حيث تصبح الغربة هي الحالة الطبيعية للمؤمن الذي استيقظ وعيه، والمادة هي العائق الذي يجب تفكيك أثره.
تفكيك اغتراب المادة من خلال الزهد
في عصرنا الحالي، نعيش ذروة “اغتراب المادة”، حيث أصبح الإنسان يُعرَّف بما يملك لا بما هو عليه. الزهد عند الحسن البصري لم يكن دعوة للرهبانية أو ترك العمل، بل كان “تفكيكاً لسلطة المادة” على القلب. الزهد هو أن تكون الدنيا في يدك لا في قلبك. يقول الله عز وجل: (لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ) [الحديد: 23].
هذه الآية ترسم الملامح الكبرى للزهد الوجودي:
- التحرر من الأسى: عدم الارتهان للماضي المفقود.
- التحرر من الفرح البطر: عدم الطغيان باللحظة الراهنة المادية.
- كسر نرجسية الذات: التخلص من “الاختيال والفخر” الذي تغذيه المظاهر المادية.
عندما طبق الحسن البصري هذا المنهج، استطاع أن يقدم للأمة علاجاً للاغتراب؛ فالمؤمن الذي يزهد في الدنيا يرى الأشياء على حقيقتها، لا كما تزينها له رغباته. إن المادة في وعي الزاهد هي وسيلة للعبور، وليست مستقراً للروح، وبذلك يسقط استلاب المادة للذات.
بلاغة الوعظ وأثرها في صياغة الوعي
تميز خطاب الحسن البصري بلغةٍ تلمس شغاف القلوب لكونها نابعة من تجربة حية. كان يرى أن الغفلة هي “الموت الروحي”، وأن الوعظ هو “البعث” لهذه الروح. يقول: “ما رأيت يقيناً لا شك فيه أشبه بشك لا يقين فيه من الموت”. هذه المفارقة اللغوية (يقين كأنه شك) تكشف عن عمق المأساة الإنسانية؛ فالجميع يعلم الموت يقيناً، لكن الجميع يعيش وكأنه يشك في وقوعه.
إن أثر الزهد في تفكيك المادة يظهر في تحويل اهتمام الإنسان من “التملك” (Having) إلى “الكينونة” (Being). في بلاغته، يركز الحسن على أن قيمة الإنسان في “تقواه” و”علمه” و”صلته بالله”، وهي قيم متعالية على المادة، مما يحقق توازناً نفسياً يمنع الانكسار أمام الأزمات المادية. وقد قال النبي ﷺ: “ليس الغنى عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس” (متفق عليه). هذا الغنى النفسي هو الثمرة الكبرى لليقظة والزهد.
فينومينولوجيا المعاناة والأمل
لا يمكن فهم اليقظة الكبرى بمعزل عن معاناة الإنسان في البحث عن المعنى. الحسن البصري يرى أن الدنيا دار ابتلاء، وهذا الابتلاء هو المحرك لليقظة. (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ) [الملك: 2]. الوعظ الوجودي هنا يحول المعاناة من عبء مادي إلى فرصة للترقي الروحي.
عندما ينظر الإنسان إلى الحياة من منظور الحسن البصري، يدرك أن المادة ليست شراً بذاتها، بل الشر في “الغرق فيها”. الاغتراب يحدث حين تصبح المادة هي الغاية. أما اليقظة، فهي التي تعيد المادة إلى حجمها الطبيعي كخادم للروح، وبذلك يتفكك الاغتراب وتعود الروح إلى سكينتها المتصلة بخالقها.
الخاتمة: كيف نحقق اليقظة في العصر الحديث؟
إن استعادة فكر الحسن البصري في واقعنا المعاصر تتطلب منا وقفة مع النفس، وإعادة قراءة بلاغته لا كمجرد نصوص تاريخية، بل كمنهج حياة. اليقظة الكبرى تبدأ بـ:
- المحاسبة الدائمة: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ) [الحشر: 18].
- تجديد الوعي بالزمن: إدراك أن اللحظة الحالية هي رأس مالك الحقيقي.
- الزهد القلبي: عدم التعلق بالنتائج الدنيوية وجعل الغاية هي رضوان الله.
ختاماً، فإن سيرة الحسن البصري تعلمنا أن الإنسان بوعيه وإيمانه أقوى من كل مغريات المادة، وأن اليقظة الروحية هي المفتاح الوحيد لفك شفرة الاغتراب الوجودي، والوصول إلى الطمأنينة التي وعد الله بها عباده الذاكرين: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) [الرعد: 28].
اترك تعليقاً