مقدمة: الحياء تاج الأخلاق وزينة الإيمان
الحمد لله حمداً يبلغ رضاه، وصلى الله على نبيه ومصطفاه، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وسلم تسليماً كثيراً لا يدرك منتهاه. أما بعد:
فإن الأخلاق في ديننا ليست مجرد سلوكيات عابرة، بل هي أصول راسخة تنبثق من مشكاة الإيمان، وعلى رأس هذه الأخلاق يتربع خلقٌ هو مَلِك الأخلاق الحميدة، وسلطان الأخلاق الرشيدة، وسيد الأخلاق المجيدة؛ إنه “الحياء”. هذا الخلق الذي اختصت به أمة الإسلام، وجعله النبي صلى الله عليه وسلم علامة فارقة لهذا الدين، حيث قال: «إن لكل دين خلقاً، وخلق الإسلام الحياء» (رواه الموطأ وصحيح ابن ماجة).
إن الحياء ليس مجرد انكسار أو خجل فطري، بل هو قوة إيمانية تدفع المرء نحو المعالي، وتحجزه عن الدنايا، وهو الميزان الذي يضبط حركة العبد في خلوته وجلوته.
الحياء والحياة: تلازم الروح والجسد
لقد أبدع علماء اللغة والشرع في الربط بين “الحياء” و”الحياة”. فالحياء في اللغة مشتق من الحياة، ومن هنا سُمي الغيث والمطر “حَيَا”؛ لأن به حياة الأرض والنبات والدواب. وبناءً على هذا الربط اللطيف، قرر العلماء قاعدة جليلة مفادها: «كما أن الماء حياة الأرض، فكذلك الحياء حياة القلب».
إن القلب الذي لا حياء فيه هو قلب ميت، وإن كان صاحبه يمشي بين الناس. وعلى قدر حياة القلب تكون قوة الحياء؛ فكلما كان القلب أتم حياةً، كان صاحبه أكثر اتصافاً بالحياء. وقلة الحياء ما هي إلا نذير بموت القلب وانقطاع صلته بمصدر النور.
وفي اصطلاح الشرع، عرف الحافظ ابن حجر الحياء بأنه: «خُلق يبعث صاحبه على اجتناب القبيح، ويمنع من التقصير في حق ذي الحق». وهذا المعنى هو جوهر ما ورثناه من نبوات الأنبياء السابقين، كما جاء في الحديث النبوي: «إنَّ مما أدرَكَ الناسُ من كلامِ النبوةِ الأولى إذا لم تستح فاصنع ما شئت» (أصله في البخاري). فهذا الحديث ليس إذناً بفعل المنكر، بل هو وعيد شديد ووعظ بليغ؛ فمن فقد الحياء فقد انفرط عقد أخلاقه، ولم يعد هناك ما يمنعه من السقوط في وحل الرذائل.
حقيقة الحياء من الله حق الحياء
الحياء يتنوع بتنوع من نستحي منهم؛ فهناك حياء من الناس، وحياء من الملائكة، وحياء من النفس، ولكن أعظم هذه الأنواع وأجلها قدراً هو “الحياء من الله جل جلاله”.
لقد وضع لنا النبي صلى الله عليه وسلم دستوراً دقيقاً للوصول إلى مرتبة الحياء الحقيقي، فعن ابن مسعود رضي الله عنه قال صلى الله عليه وسلم: «استحيوا من الله حق الحياء…» الحديث (رواه أحمد والترمذي وحسنه الألباني). ولما ظن الصحابة أن الحياء هو مجرد الخجل المعهود، صحح لهم النبي صلى الله عليه وسلم المفهوم قائلاً:
- حفظ الرأس وما وعى: ويشمل ذلك صيانة السمع والبصر واللسان عن المحرمات، وحراسة الخواطر من الأفكار الرديئة.
- حفظ البطن وما حوى: ويشمل ذلك أكل الحلال الطيب، واجتناب الحرام والشبهات، وحفظ الفرج عن الفواحش.
- ذكر الموت والبلى: أن يظل العبد مستحضراً لرحيله عن هذه الدنيا، مما يكسر في نفسه الكبر والغرور.
- ترك زينة الدنيا إيثاراً للآخرة: ليس بالتحريم، ولكن بعدم جعل الدنيا أكبر الهم، والزهد فيما يشغل عن الله.
من فعل ذلك، فقد حقق الحياء من الله حق الحياء. وهذا هو الحياء الذي يمنع العبد من التفريط في فريضة، أو الإصرار على خطيئة، لعلمه اليقيني أن الله ناظره وشاهده.
أسباب تورث الحياء من الله
لكي يصل العبد إلى هذه المنزلة الرفيعة، لا بد له من مجاهدة وتدبر في أربعة أصول جامعة:
أولاً: مشاهدة المنة والإحسان
إن العبد غارق في بحار نعم الله {وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ} [النحل:53]. فمن نظر بقلبه إلى إحسان الله المتواصل، ونعمه المترادفة التي لا تنقطع، استحيى أن يقابل هذا الإحسان بالإساءة. إن اللؤم كل اللؤم أن تنزل نعم الله عليك، وتصعد معاصيك إليه!
يقول الجنيد رحمه الله: «الحياء رؤية الآلاء، ورؤية التقصير، فيتولد بينهما حالة تسمى الحياء». وهذا هو سر الاستغفار في حديث سيد الاستغفار: «أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء بذنبي».
ثانياً: استعظام الجناية وعظمة الرب
عندما يتأمل العبد في عظمة الخالق، وكمال قدرته، وسهولة عقوبته، ثم ينظر في كثرة زلله وعصيانه، يورثه ذلك حياءً يمنعه من التجرؤ على حدود الله. قيل قديماً: «لا تنظر إلى صغر الذنب، ولكن انظر إلى عظمة من تعصيه».
وهذا الحياء هو الذي جعل الأنبياء يوم القيامة يعتذرون عن الشفاعة إجلالاً لله وحياءً منه. وهو الذي جعل الفضيل بن عياض يبكي في عرفة قائلاً: «واسوأتاه وإن عفوت»، حياءً من الله رغم رجائه في المغفرة.
ثالثاً: خوف المقام بين يدي الله
استحضار تلك اللحظة التي يقف فيها العبد منفرداً أمام ربه، ليس بينه وبينه ترجمان، يورث حياءً عظيماً. قال الله تعالى: {ولمن خاف مقام ربه جنتان} [الرحمن:46]. قال مجاهد: «هو الرجل يخلو بمعصية الله فيذكر مقام الله فيدعها فرقاً من الله».
إن الحياء من الفضيحة في ذلك المقام كافٍ لأن يجعل المؤمن يطيل البكاء في الدنيا، كما قال الحسن البصري: «لو لم نبكِ إلا للحياء من ذلك المقام، لكان ينبغي أن نبكي فنطيل البكاء».
رابعاً: العلم باطلاع الله ومراقبته
هذا هو مقام الإحسان؛ أن تعبد الله كأنك تراه. فالله هو السميع البصير، الرقيب الشهيد، الذي {يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور}.
من علم أن نظر الله إليه أسبق من نظره إلى المعصية، كيف يتجرأ؟
سُئل ابن المبارك عن تفسير المراقبة فقال: «كن أبداً كأنك ترى الله عز وجل». وقيل للجنيد: بم أستعين على غض البصر؟ قال: «بعلمك أن نظر الله إليك أسبق من نظرك للمنظور إليه».
نماذج من حياء السلف
كان السلف الصالح يترجمون الحياء إلى واقع عملي يهز الوجدان. فها هو الإمام أحمد بن حنبل، لما سُئل عن أبيات شعر تقول:
*إذا ما قال لي ربي… أما استحييت تعصيني*
*وتخفي الذنب عن خلقي… وبالعصيان تأتيني*
dخل حجرته وأغلق الباب وجعل يرددها ويبكي بصوت عالٍ.
وكان كعب يقول: «استحيوا من الله في سرائركم كما تستحيون من الناس في علانيتكم».
إن الحياء من الله هو الحارس الذي لا ينام، والواعظ الذي يسكن الفؤاد، فإذا خلوت يوماً بريبة، والنفس تدعوك للعصيان، فاستحِ من نظر الإله وقل لها: «إن الذي خلق الظلام يراني».
خاتمة: كيف نحيي خلق الحياء في نفوسنا؟
إننا اليوم في أمسّ الحاجة إلى إحياء هذا الخلق في زمن انفتحت فيه أبواب الفتن، وتجرأ فيه الكثيرون على حدود الله في الخلوات. إن الحياء ليس ضعفاً، بل هو قوة الشخصية المؤمنة التي تأبى السقوط.
فلنجعل مراقبة الله شعارنا، ولنعلم أن الله أحق أن يستحيى منه من الناس. إن العبد لا يجد صريح الإيمان حتى يعلم أن الله يراه، فلا يعمل سراً ما يفتضح به يوم القيامة.
اللهم ارزقنا خشيتك في الغيب والشهادة، وارزقنا حياءً يحجزنا عن معاصيك، ويقربنا إلى طاعتك، واجعلنا ممن يستحيون منك حق الحياء. وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
اترك تعليقاً