مقدمة: طبيعة الحياة الدنيا وحكمة الابتلاء
الحمد لله الذي جعل في الصبر ضياءً، وفي الرضا سكينةً وهواءً، والصلاة والسلام على من أُوتي جوامع الكلم، وكان قدوةً للعالمين في تحمل المحن ورفع الهمم، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. إن المتأمل في طبيعة الحياة الدنيا يدرك يقينًا أنها دار ممر لا دار مقر، وأنها جُبلت على الكدر لا على الصفو المطلق، وهذه الحقيقة هي منطلق الفهم الصحيح لرسالة الإسلام في التعامل مع تقلبات الدهر. لقد أراد الله سبحانه وتعالى لهذه الحياة أن تكون مضمارًا للاختبار، قال عز وجل: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ). ومن هنا، يبرز الصبر والرضا كجناحين يحلق بهما المؤمن في سماء الطمأنينة، محولًا المحنة إلى منحة، والبلاء إلى عطاء.
أولاً: مفهوم الصبر في المنظور الإسلامي
الصبر في اللغة هو الحبس والمنع، وفي الاصطلاح الشرعي هو حبس النفس عن الجزع، واللسان عن التشكي، والجوارح عن لطم الخدود وشق الجيوب. وهو ليس مجرد استسلام سلبي للواقع، بل هو عمل قلبي إيجابي ينبع من ثقة مطلقة في حكمة الخالق. لقد ذكر الله الصبر في القرآن الكريم في أكثر من تسعين موضعًا، مما يدل على عظم شأنه ومركزيته في بناء الشخصية المسلمة.
يقول الله تعالى في محكم تنزيله: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ). في هذه الآيات، نجد أن الله ربط البشرى بالصابرين، وأوضح أن جوهر الصبر هو الاسترجاع القلبي واللساني، والاعتراف بأننا ملك لله وحده.
ثانياً: درجات الصبر وأنواعه
يخطئ البعض حين يظن أن الصبر يقتصر على الصبر عند المصيبة فقط، بل إن العلماء قسموا الصبر إلى ثلاثة أنواع رئيسية تشمل شؤون الحياة كافة:
- صبر على الطاعة: وهو الاستمرار في عبادة الله وتأدية الفرائض بانتظام رغم تكاسل النفس أو كثرة الملهيات.
- صبر عن المعصية: وهو كبح جماح الشهوات والامتناع عن محارم الله طلباً لمرضاته، وهو من أعظم القربات.
- صبر على أقدار الله المؤلمة: وهو حبس النفس عند وقوع المصائب، وهو الذي تتجلى فيه حقيقة الإيمان بالقضاء والقدر.
يقول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح الذي رواه الإمام مسلم: “عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ”. هذا الحديث هو الدستور الروحي الذي يجب أن يحكم حياة المسلم في كل أحواله.
ثالثاً: من الصبر إلى الرضا.. الرتبة العالية
إذا كان الصبر واجباً على كل مسلم، فإن الرضا هو مرتبة إحسانية أعلى. الرضا هو سكون القلب تحت مجاري الأحكام، وهو أن يكون العبد طيب النفس بما قسم الله له، موقناً أن اختيار الله له أفضل من اختياره لنفسه. الصابر يتألم ولكنه يمسك نفسه، أما الراضي فقد امتزج ألمه ببرد اليقين حتى صار يرى في البلاء لمسة حنان من ربه.
جاء في الأثر عن السلف الصالح: “الرضا باب الله الأعظم، وجنة الدنيا، ومستراح العابدين”. والرضا لا يعني عدم السعي للتغيير أو الدعاء لرفع البلاء، بل يعني عدم الاعتراض على فعل الله سبحانه. قال تعالى: (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ). فما أجمل أن يعيش العبد في كنف الرضا، فلا يضيق برزق، ولا يجزع من مرض، ولا ييأس من ضيق، لأنه يعلم أن الزمام بيد الحكيم الخبير.
رابعاً: ثمرات الصبر والرضا في الدنيا والآخرة
إن الله سبحانه لم يطالبنا بالصبر والرضا إلا لأنه أعد لنا جزاءً ينسينا كل مرارة ذقناها. ومن هذه الثمرات:
- معية الله الخاصة: قال تعالى: (وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ). ومن كان الله معه، فمن عليه؟
- الأجر غير المحدود: في حين أن كل طاعة لها أجر معلوم، إلا الصبر، قال تعالى: (إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ).
- الطمأنينة النفسية: الرضا يخلص النفس من القلق والتوتر والحسد، ويجعل الإنسان يعيش في سلام داخلي لا تزلزله العواصف.
- محبة الله: قال عز وجل: (وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ). وأي شرف أعظم من أن يحبك رب العالمين؟
كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: “إنَّ عِظَمَ الجزاءِ مع عِظَمِ البلاءِ، وإنَّ اللهَ إذا أحبَّ قومًا ابتلاهم، فمَن رضيَ فله الرِّضا، ومَن سخط فله السُّخط” (رواه الترمذي وصححه الألباني). وهذا يؤكد أن الابتلاء علامة حب وتصفية، وليس علامة هوان أو بغض.
خامساً: كيف نصل إلى مرتبة الرضا؟
الوصول إلى الرضا يحتاج إلى مجاهدة وتزكية، ومن الوسائل المعينة على ذلك:
1. معرفة الله بأسمائه وصفاته: فمن عرف أن ربه رحيم، حكيم، لطيف، أيقن أن المنع منه هو عين العطاء، وأن البلاء منه هو محض الدواء.
2. النظر إلى من هو أسفل منك: كما أوصى النبي صلى الله عليه وسلم: “انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ، فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ”.
3. استحضار قصر الدنيا وعظم الآخرة: إذا علم العبد أن مدة البلاء قصيرة، وأن وراءها جنة عرضها السماوات والأرض، هان عليه كل عسير. قال تعالى: (كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا).
4. قراءة سير الأنبياء والصالحين: فلقد كان الأنبياء أشد الناس بلاءً، ومع ذلك كانوا أعظم الناس صبراً ورضا. تأمل في صبر أيوب، وثبات إبراهيم، ويقين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في شعب أبي طالب ويوم الطائف.
خاتمة: دعوة للتصالح مع الأقدار
في ختام هذا المقال، نؤكد أن الصبر والرضا هما زاد الطريق في رحلتنا نحو الله. إن الشدائد لا تأتي لتهلكنا، بل لتختبر معدننا وتصفي أرواحنا من شوائب الغفلة. فكن أيها القارئ الكريم صابراً في الضراء، راضياً بالقضاء، مستبشراً بعطاء الله الذي لا ينفد. واعلم أن ما أخطأك لم يكن ليصيبك، وما أصابك لم يكن ليخطئك، وأن الفرج مع الكرب، وأن مع العسر يسراً.
نسأل الله العظيم أن يرزقنا قلوباً صابرة، ونفوساً راضية، وألسنةً ذاكرة، وأن يجعلنا ممن قال فيهم: (أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ). وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه والتابعين.
اترك تعليقاً