ملاذ الحائرين: كيف يمنحنا القرآن السكينة في زمن الخوف؟

مقدمة: البحث عن المرفأ الآمن في لجيج الفتن

في هذا الزمان الذي تلاطمت فيه أمواج الفتن، واشتدت فيه رياح الاضطراب، باتت القلوب تبحث عن مرفأ آمن، وعن لحظة صدق تلم بها شتات النفس المبعثرة. إننا نعيش في عصرٍ كثر فيه اللغط، وتعاظم فيه الخوف، وأصبح القلق سمةً بارزة تلاحق الصغير والكبير. وفي غمرة هذا الضجيج العالمي، يهرع الناس يمنة ويسرة؛ يبحثون عن الأمان في تحليلات السياسيين، أو في تنبؤات الخبراء العسكريين، أو في تصريحات المتحدثين الرسميين، ظناً منهم أن الخبر اليقين والنجاة المرجوة تكمن في استقراء الواقع المادي وحده.

بيد أن الحقيقة التي تغيب عن الكثيرين هي أن الأمن الحقيقي لا يُستقى من أفواه البشر، ولا يُشترى بالمال، ولا يُنال بالقوة المادية المحضة. إن الأمن والسكينة هما منحة ربانية، ونسمة إيمانية، لا تتنزل إلا على القلوب التي تعلقت بالحبل الممدود بين السماء والأرض؛ حبل الله المتين، وصراطه المستقيم. إنه القرآن الكريم، الذي طرفه بيد الله وطرفه الآخر بأيدينا، هو الهادي من الضلالة، والعاصم من الفتن، والحافظ -بإذن الله- من الهلاك. هو الكتاب الذي يدعو إلى كل طمأنينة، ويقود إلى كل أمن، ويفتح أبواب الهدوء والسكينة في أكثر اللحظات حلكة.

من تأمل كتاب الله بقلبٍ حاضر، وجده يعيش معه تفاصيل حياته، ويحاكي نبضات قلبه في جميع أحواله. فالقرآن ليس كتاباً للتبرك فحسب، بل هو منهاج حياة، يبصرنا بالواقع، ويهدينا إلى الحل، ويبعث في أرواحنا الرضا واليقين من خلال رسائله الخالدة وقواعده المحكمة التي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

القاعدة الأولى: الدنيا دار ابتلاء لا دار استقرار

أولى الحقائق التي يرسخها القرآن الكريم في نفوسنا لتحقيق السكينة هي إدراك طبيعة هذه الحياة الدنيا. إن القرآن يخبرنا صراحة بأن هذه الدار هي دار امتحان وابتلاء، وليست دار نعيم مطلق أو هناء مقيم. إن محاولة البحث عن راحة لا يشوبها كدر في الدنيا هي محاولة لمصادمة السنن الكونية، وكما قال الشاعر في وصف الدنيا:

*خُلقت على كدرٍ وأنت تريدها … صفواً من الأقذاء والأكدار*
*ومكلف الأيام ضد طباعها … متطلب في الماء جذوة نار*

هناك سنة كونية ثابتة تسمى “سنة الابتلاء”، يختبر الله فيها خلقه ليميز الخبيث من الطيب، ويعلم الصادق من الكاذب. اقرأ بتمعن وتدبر صدر سورة العنكبوت، حيث يقول سبحانه وتعالى: {الم (1) أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (2) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ}. إنها آيات تقطع الطريق على كل من يظن أن الإيمان مجرد كلمة لا يتبعها اختبار لمعدن النفس.

وفي سورة الملك، يربط الله عز وجل بين خلقه للموت والحياة وبين الغاية منهما، فيقول: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزِيزُ الغَفُورُ}. ثم تأتي سورة البقرة لتضع لنا خارطة طريق للتعامل مع أنواع الابتلاءات، في قوله تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ}.

إن إدراك أن الابتلاء سنة كونية يمنح المؤمن هدوءاً نفسياً؛ لأنه يعلم أن ما يمر به ليس استثناءً، بل هو جزء من نظام الكون. فالحياة لا تستقيم لأحد على حال واحدة؛ لا البلاء يدوم، ولا العافية تدوم. ومن توهم أنه سيصل إلى الجنة دون منغصات فهو واهم، فالدهر يومان: يوم خير ويوم شر، وللأيام طعمان: حلو ومر. والنجاة الحقيقية تكمن في أن يكون العبد حيث أراده الله في الحالين؛ إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن.

القاعدة الثانية: الإيمان بالقدر جنة المؤمن في الدنيا

السكينة في القرآن تنبع أيضاً من اليقين الراسخ بأن كل ما يقع في هذا الكون إنما هو بقدر الله تعالى. يقول سبحانه: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}. هذا الإيمان هو البلسم الشافي للقلوب المنهكة؛ فمن آمن بالقدر علم أن كل حدث، صغيراً كان أو كبيراً، يجري وفق علم الله السابق، وأنه مكتوب في اللوح المحفوظ قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة.

يقول الله تعالى في سورة الحديد: {مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ}. عندما يستقر هذا المعنى في القلب، يوقن المؤمن أن مشيئة الله نافذة، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن. هذا اليقين يطرد “لو” التي تفتح عمل الشيطان، ويستبدلها بتسليمٍ مطلق لرب العالمين.

إن المؤمن يدرك أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، كما قال تعالى: {قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ}. وتأمل في قوله {لَنَا} ولم يقل {عَلَيْنَا}، مما يشير إلى أن كل ما يقدره الله للمؤمن هو في حقيقته خير له، وإن بدا في ظاهره مؤلماً. فإذا أيقن المسلم أن ربه حكيم رحيم، لطيف بعباده، لا يقدر إلا الخير، اطمأن لحسن فعل الله فيه، ورضي بجميل اختيار الله له. فهل هناك طمأنينة وسكينة أعمق من هذا الشعور؟

القاعدة الثالثة: تصحيح مفهوم الابتلاء ومعناه

من أعظم ما يورث السكينة في القرآن هو فهم الغاية من الابتلاء. فالبلاء ليس دائماً علامة على غضب الله أو عدم رضاه، كما أن العافية ليست بالضرورة دليلاً على محبته. لقد صحح القرآن هذا المفهوم المغلوط في سورة الفجر، حيث قال تعالى: {فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ (15) وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ (16) كَلَّا}.

كلمة {كَلَّا} هنا هي زجر وردع؛ أي ليس الأمر كما تظنون. فلو كان البلاء إهانة، لما كان الأنبياء -وهم أحب الخلق إلى الله- أشد الناس بلاءً. إنما مثل الابتلاء مع الإيمان كمثل الاختبارات في الصروح العلمية؛ يُمتحن الطالب ليترقى في الدرجات. وهكذا المؤمن، يبتلى ليرتقي في منازل الإيمان منزلة بعد منزلة.

إن من الذنوب ما لا يمحوه إلا حر الابتلاء، ومن الدرجات في الجنة ما لا يبلغها العبد بعمله، فيبتليه الله بما يكره ليبلغه إياها. وكل ما نكابده من خوف أو حزن أو هم، هو في الحقيقة كفارة للخطايا ورفع للدرجات، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما يُصِيبُ المُسْلِمَ، مِن نَصَبٍ ولَا وصَبٍ، ولَا هَمٍّ ولَا حُزْنٍ ولَا أذًى ولَا غَمٍّ، حتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بهَا مِن خَطَايَاهُ» (رواه البخاري ومسلم).

أسباب عملية لتحصيل الأمن والسكينة من القرآن

لقد رسم لنا القرآن الكريم معالم واضحة لتحصيل الأمن في زمن الخوف، والسكينة في زمن الاضطراب، ويمكن إجمالها في النقاط التالية:

1. اللجوء الصادق إلى الله وحده

هو الركن الشديد الذي لا ينهار، والحصن الحصين الذي لا يقتحم. من كان الله معه، فمعه الفئة التي لا تغلب، والناصر الذي لا يهزم. إن انقطاع الرجاء من الخلق وتعلقه بالخالق هو أولى خطوات الطمأنينة.

2. تحقيق التوحيد الخالص

إن الشرك والتعلق بغير الله يورث الخوف والشتات، بينما التوحيد يورث الأمن الهداية. يقول سبحانه: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}. والظلم المقصود هنا هو الشرك، فبقدر إخلاصك لله يكون نصيبك من الأمن النفسي.

3. دوام الذكر وتلاوة القرآن

الذكر هو غذاء الروح وجلاء القلوب. القرآن الكريم يقرر حقيقة نفسية كبرى في قوله: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}. إن تلاوة آيات الله بتدبر تضفي على النفس هدوءاً يعجز عن وصفه الواصفون، وتجعل العبد يرى الحقائق بنور الله لا بأعين البشر.

4. التوبة الصادقة وترك الذنوب

المعاصي توحش القلب وتورث الخوف، بينما الطاعة تنير الوجه وتشرح الصدر. لقد قيل: “ما نزل بلاء إلا بذنب ولا رفع إلا بتوبة”. فالتوبة هي بوابة العودة إلى كنف الأمان الرباني، وهي السبيل للفلاح في الدنيا والآخرة.

5. التضرع والدعاء

الدعاء هو سلاح المؤمن، به يُرد القضاء، ويُرفع البلاء، وتستنزل الرحمات. يقول سبحانه: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}. ومن عظيم كرم الله أنه قريب من عباده، يسمع نجواهم ويجيب مضطرهم، كما قال: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ}. فمن صدق في سؤاله، وجد الله تجاهه، ومن آمن بربه، هدى قلبه للرشاد.

خاتمة القول، إن السكينة في القرآن ليست مجرد كلمات تُقرأ، بل هي منهج يُعاش. فبقدر اقترابنا من هذا الكتاب العظيم، وبقدر تمسكنا بقواعده الإيمانية، يكون نصيبنا من الأمن والطمأنينة في هذا الزمن المضطرب. نسأل الله تبارك وتعالى أن يرزقنا جميعاً الرضا والاطمئنان، وأن ينزل السكينة في قلوبنا، ويؤمن روعاتنا، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

المصدر: طريق الإسلام